上善若水

花聚散葉聚散人情也聚散

山沉浮水沉浮光陰不沉浮

聚，乃有聚合；聚會；聚積；聚集等義。散，有著分開；散布；雜亂等義。[2]但於花於葉而言的聚與散，似乎更貼近的便是對於生命的一番描述與思考。花開花落，落葉歸根，花是葉，葉是花，逃不了的宿命，改不了的歸期……生命就在這周而複始地輪回中，向死而生。而作為人的一生又何嚐不是在這輪回中往複，隻是在那些初生的新生命中，已不再是過去的人與事。李群玉所言：“浮生聚散雲相似，往事微茫夢一般”，這裏的“聚散”也許同“人情也聚散”中的二字解釋趨同，是啊，人的一生要經曆多少的生離死別，又有多少的離合悲歡？在聚與散中，我們感知著生命的成長，體味著人間的五味雜陳。我們在一次次的歡聚與離別中漸漸明白：天下沒有不散的宴席。聚散乃常事，因為“世界上唯一不變的就是變化，世界上唯一可能的就是不可能。”[3]

沉，乃沒也，與“浮”相對，或譯為陷入、沉陷。而放在人身上，則有著慎重、不輕浮以及深切長久的沉思等。浮，即飄在水麵上，表麵的浮華空虛等，而放在人身上即有著不沉靜，輕浮等意。[4]山會高，水會漲，鬥轉星移間，白雲蒼狗，滄海變桑田……萬千事物都在或明或暗、或深或淺的發生著變化，但唯有不可逆的時間是永恒的，或者說，因為有了時間這一概念化的存在，讓我們體會到了世界之變。

 看到一句話說“世界上，最公平和最不公平的，都是時間。別人偷不走它，而你卻也留不住它。你擁有它，卻不能改變它，光陰裏的艱難和歡樂它都一一帶走。然後留下一種叫做永恒的東西—回憶，讓你記得曾經的模樣。身處其中的你我，年輕或是衰老，所能做的就是充分的享用每一個當下，收藏每一時刻給你的感動與美好。時光本無所謂好壞，隻有身處其中的你我過得好不好。無論怎樣，請讓過去的過去，讓未來的到來，愛你現在的時光，許是最好的選擇。”[5] 覺得，這話，說的挺好。
    

時間，讓我們漸漸奔向死亡，但卻也豐盈著你的人生。讓你一路上有舍有得，學會珍惜；讓你嚐盡酸甜苦辣，學會從容；讓你思考生命的價值，學會擔當；讓你遇見很多人，學會陪伴 ；讓你看到世間的滄桑，學會淡定；讓你體會世界的美好，學會感恩。你必須不停的奔跑，才有可能到達你所想要到達的彼岸，但這所有的成長與辛酸，歡樂與幸福，都因為有了時間，改變著它原初的狀態……

世間萬物都在不斷的改變著，我們往往想努力抓住的，反像手中的水一般，從指尖流過……那些所謂擁有的卻在某一刻不再擁有，那些已經存在的，在下一刻也未必存在。於是，在這樣的變化中，我們慢慢懷疑，既然什麼都沒有定數，我們還能追求什麼，抑或是，我們該以怎樣的姿態去過好的屬於我們的人生……

 左思右想間，老子為我們提供了答案，曰：“上善若水。水善利萬物而不爭，故眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”（“上善若水”即最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。上善:至善，最完美；水：避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌汙淖是一種奉獻。逝者如斯夫，人生猶如奔流至海的江水。樂善好施不圖報，淡泊明誌謙如水,而在這裏水是喻指與世無爭的聖人。達到盡善盡美的境界，就和聖人差不多。這句話可以理解為:水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的利益，而不與萬物發生矛盾、衝突，故天下最大的善性莫如水。[6]）似乎頓悟般的被點醒，如若練就了上善若水的心境，那是不是也就會活得更瀟灑自然點，會不會能過得更平靜歡樂一些……

雖然，生活有它冷酷的一麵，讓你感覺世間的滄桑和淡漠，讓你看到一些醜惡和虛假，讓你體會切膚之痛、挫敗之感，讓你逐漸陷入它在無言中為你設下的重重陷阱，讓你不堪一擊的承認著它的力量。承認，我們確實沒力量去改變太多的事，沒有力氣同邪惡勢力做著長久的抗爭，沒有盔甲可以讓自己免遭劫難，也沒有奇跡可以讓你直奔理想的未來。

但，絢麗和美妙卻也恰恰蘊藏其中。因為有上善的那顆心，還是相信生活的美好多於醜惡，還是相信關心多於冷漠，還是相信正義可以戰勝邪惡，因為隻有心存善念，你才可以找到自己內心的一份淨土，收獲一份寧靜，並靠著自己力所能及的力量活成自己喜歡的樣子，獲得一份真正的快樂和純真。

或許，恰恰是那些醜可以讓你更好的體會你所看到的美；恰恰是那些苦可以讓你體會苦後的甜有多甜；恰恰是那些冷漠可以讓你更好的懂得世間冷暖；恰恰是那無情，可以每時每刻的提醒自己該是一個溫暖的人。

我們漸漸成長著，也在成長中漸漸收獲著屬於自己的一份體會和感悟，完成著自己的蛻變和成長。或許，我們無法改變生活的軌跡，會不可避免的趨於平凡和平淡，但我們仍可以選擇對生活的態度，好讓我們不置於變得平庸而麻木。隻是希望成長後的我們不是作繭自縛而是破繭為蝶，修煉一顆上善淡然的心，爾後真實的活出自己的一份絢爛，尋找到那久違的自在與踏實。