目前，有不少楹聯研究者把律詩之律與對聯之律混為一談，其所製定的聯律往往過嚴，這既不符合對聯作品事實，也不利於正確評判對聯優劣和指導群眾性的對聯創作。

　　說聯律過嚴主要是指過分機械地照搬律詩平仄之律。律詩主要形式有五律、七律和少數六律。一般講詩詞格律的書，都把律詩之律歸納為幾個要素，如字數、句數固定（排律除外），中間要求對仗，嚴格押韻，講究平仄等。而平仄和對仗又是律詩的兩個主要特點。不過，對律詩來講，這兩個特點仍有主次之分，那就是平仄才是律詩的第一要素，是律詩的靈魂。比如說，一首詩形式雖是八句，也押韻，並有嚴格的對仗，但隻要不合律詩平仄之律，就仍隻算古風。如王融《臨高台》：“遊人欲騁望，積步上高台。井蓮當夏吐，窗桂逐秋開。花飛低不入，鳥散遠時來。還看雲陣影，含月共徘徊。”曆史上從沒人把這類隻有對而沒有粘的詩當作律詩的。相反，一首詩即使都沒有對仗，即所謂“零對仗”，但隻要平仄合律，就仍是律詩。如李白《夜泊牛渚懷古》：“牛渚西江夜，青天無片雲。登舟望秋月，空憶謝將軍。餘亦能高詠，斯人不可聞。明朝掛帆去，楓葉落紛紛。”又如孟浩然《洛中送奚三還揚州》：“水國無邊際，舟行共使風。羨君從此去，朝夕見鄉中。予亦離家久，南歸恨不同。音書若有問，江上會相逢。”這就是前人所謂不用對偶的律詩。實際上，初唐的律詩是否對仗是自由的，但平仄格律則很嚴謹。宋人所謂的蹉對，也是寧肯參差為對而不損平仄格律之範例。可見，平仄之於律詩比對仗地位重要得多。毛澤東在《給陳毅同誌談詩的信》中說：“律詩要講平仄，不講平仄，即非律詩。”王力在《詩詞格律》中也寫道：“平仄，這是律詩中最重要的因素”，“我們講詩詞的格律，主要就是講平仄。”

　　再看對聯格律，它也可歸納為幾個要素，如上下聯字數相等，講究對仗，末字上仄下平，平仄協調等。但在諸要素中也有一個要素是對聯的靈魂，那就是對仗。無對仗，則不成對句，非對句即非對聯。今人常把一些非對之句當作對聯，這是不妥的。如“世界是我們的，做事要大家來。”（毛澤東）“7以出世的精神，做入世的工作。”（朱光潛）裴國昌的《中國楹聯大辭典》中把“勸君莫惜金縷衣，勸君應惜少年時”之類字數相等的句子當作對聯的錯誤就更多了。

　　對聯的靈魂就是“對”。因此一副對聯，隻要對仗工穩，即使聯內平仄不合有些人製定的律，仍可成為佳聯，仍可認作正格對聯（不必用粘犯之類說法）。反之，一副平仄完全合律的對聯，隻要對仗不工，就不該被認作什麼好對聯。當然它仍可以是格言、題詞或廣告語之類優秀作品。

　　如果詩聯界能取得這點共識，那麼在評論詩聯時，特別在評論對聯時，就不至於指鹿為馬，或本末倒置，妄下雌黃。不管你承認不承認，從聯內平仄來看，曆史上許多名家的名聯多有不合今人製定的聯律平仄格式的。如“新年納餘慶，嘉節號長春。”（孟昶）“師師庶僚，居安宅，而立正位；濟濟多士，由義路，而入禮門。”（朱熹）“一片滑石路，三椽枯木禪。”（董其昌）“幾閣文墨暇，園林春景深。”（八大山人）“宜今宜古宜風雅，半拚半讀半經廛。”（阮元）“身似菩提心似鏡，雲在青天水在瓶。”（錢大昕）“荷花如城月如鬥，名流作主泉作賓。”（梁章钜）“流水今日，明月前身。”（乾隆）“鬆枝留古骨，梅花無絕情。”（鄭板橋）“無事此靜坐，有情且賦詩。”“辭章奔走若天馬，寫作工秀如來禽。”（王福廠）“為學日益，為道日損；大勇若怯，大智若愚。”（林則徐）“斯文在天地，至樂寄山林。”（康有為）“清詩不敢私囊篋，明月倘肯留庭隅。”（梁啟超）“南方以守為固，晉王之後有君。”（章太炎）“丈夫誌四海，古人惜寸陰。”“板凳要坐十年冷，文章不寫一句空。”（範文瀾）“遙看北鬥掛南嶽，常撞大呂應黃鍾。”（聞一多）“不矜威益重，無私功自高。”（趙樸初）

　　筆者曾檢閱對聯大家俞樾的六種集字聯，發現其平仄不合今人之律的對聯數量竟多於合“律”之聯。顯然，我們不能認為前人是不懂聯律。實際上，曆代對聯中，平仄合“律”與不合“律”之聯，幾乎可以平分秋色，但前人對聯，不講對仗的則幾乎沒有！有鑒於此，我們應認為對聯的第一要素或對聯的生命就是對仗，而平仄合律並非某些人認為的那麼嚴格。個人製定聯律，隻能製履以適足，而斷不可削足以適履。在創作對聯時，也不能以辭害意，以平仄害對仗。當兩者矛盾時，應首重對仗而不是平仄。