在整個的中國傳統文化中，楹聯以其文字平仄有序、深明簡約而可獨立於整個文化之林。往往一種文化，無論是地域、人物、風俗、曆史還是事件等等，往往僅用很短的語言就可以表述清晰，這也是我們傳統文化中文字文明的一大體現。

滄州盤古寺以其獨有的根祖文化與佛教文化相融合，成為國內以佛教為主而能將儒釋道糅合最為圓滿的一個獨特的文化寺院景點。寺內除了整體的建築布局以及相關雕塑壁畫合乎人心民意和佛教固有規範外，幾處殿宇楹聯更是意味深遠，字字句句觸動著人的心靈，讓人於此能夠深深地感受到傳統宗教文化的廣博精深。

如果用心品讀這些楹聯，對於傳承傳統文化思想精神，淨化人們的心靈，促進社會的安定和發展是有極強的文化意義的，尤其是墨客文人和修行信眾，於此更能深窺萬有生化之實相，通達人天合一之妙境。

首先是天王殿的兩側隻有兩個字，上聯為敬，下聯為空，因二字適合於意會而難以言傳，故將字也免了。

然後是皇家規格的盤古殿兩側，有兩副楹聯，分別是，一：“天地開辟才有三皇治世，洪荒即刺方顯五帝興邦”；

可不能小看這兩副楹聯，字麵上的意思當然是為了歌頌盤古的功德和精神，但寺院畢竟是用以修行的學校，所以凡事都要和修行扯上邊。從深一層來講，我們每一個眾生都具備同盤古、三皇五帝一樣的智慧和能力，就是所謂的眾生平等，之所以沒有發揮出來而在世間沉淪迷惑，就是沒有開自己的天辟自己的地。那自己的天地在哪裏呢，就在自己的身體裏，在自己的意識觀念中，在與眾生的相互交融中。認知世界，觀照自我，相應眾生，和禦法度，讓每一個心念，每一處肢體細胞都發揮出最大的能量，這本身就是開天辟地。外在的天地萬物，哪一個不是內在天地的影子和現量，隻要依教依法，智慧必然現前，那麼每一個眾生都會成就和諧相融的境界，這難道不就是治世興邦功業麼。調理好自我的心態，使之和於眾生萬物本有的規律，便是最好的治世興邦。但若尚有是非、高下、人我的執著和習性，那不就是執迷不悟的混沌狀態麼，怎麼可能治世興邦呢？

二：“辟天地稱至尊萬有之始，譽中外為鼻祖正統於斯”。

這個“至尊萬有之始，鼻祖正統於斯”雖然講的是我們人類的祖先盤古，但同時又在引導我們明了我們每一個眾生，從哪裏來，到哪裏去，每一個意識心念從何處起，往何處滅，因何而起，因何而滅，因何而轉，那麼這個眾生生生不已的根源，就是所謂的萬有之始在哪裏呢？這正是我們應該追求和思索的，對聯告訴我們，這個本源就是至尊，這個本源就在當下，就在此時此地。

這兩副楹聯好就好在他已經把宗教文化的主題和歸宿點明了，接下來的工作就看你怎麼做。

進入盤古殿，在盤古造像兩側有一幅楹聯，上聯：日(rì) 昍(xuān) 晶(jīng)𣊭 (hua) 朝 天 地，下聯：月 (yuè)朋(péng) (jīng) 朤 (lǎng) 明乾 坤。嚴格地說這個算不上楹聯，因為楹聯是講究平仄對仗的，這幅聯卻沒有講究，但是這些字卻能夠清晰的表述了盤古的精神和盤古文化的演變曆史。日月所代表的的是無盡的光明，無論自身修證到多高的層次，光明是為了照亮乾坤，讓眾生遠離黑暗與迷惑，光明的本體依舊是依附於天地虛空的，即是說，即便我們有日月般光明的德行，也依舊要謙卑恭敬，不舍眾生，何況現在還沒有。

盤古殿的後側是佛教寺院必須要有的大雄寶殿，是供奉我們靈魂共同的祖師釋迦牟尼佛的大殿，因為我們所有的佛教文化都是從釋迦牟尼佛開始的。佛經中所記載的，在所有的佛國淨土中，能稱得上大雄大力的隻有釋迦牟尼佛。他忘我無私，捐舍身命頭目髓腦,難作能作的無量威德力、大慈大悲功德力,救護一切眾生,令一切眾生脫離苦海,無人能比。

大雄寶殿兩側亦有兩幅楹聯：

一：“以不可思議說微妙法，具無量由旬作清淨身”。這一句講的是佛的功德，我們每一個眾生的本性稱作佛性，佛性不是心念意識，所以不能用心念、意識、習性、觀點、概念等來講清楚，眾生生滅變化，包括身體和心念、意識、習性的生滅變化是極其微妙的。所以古今中外，常常有所謂科學所難以解釋的理、事，是因為即便是科學也難以達到佛教所說的微妙的境地。由旬則是古印度長度單位，一由旬相當於一隻公牛走一天的距離，大約七英裏，即11.2公裏。釋迦牟尼佛因為是在印度出生，故說法也方便的采用了印度的風俗習慣，常常用由旬來表示一個很長的數目，並不限於距離。無量由旬表示廣大難以測量，即是說，眾生的佛性實際是不能用有形有相的概念來表述的，眾生的佛性是清淨不滅的，就是說我們的清淨法身是遍一切處的。修行就是通過合適的方法和不斷的精進來覺悟自己的法身，這樣才是真正的續佛慧命。無疑，這副對聯為我們的學習和修行提供了強大的精神保障和動力。

二：“諸惡莫作眾善奉行已了如來真實義，四大皆空五蘊非有是非般若密多心。”佛教從究竟上是不論善惡是非的，尤其是六祖說過：“不思善,不思惡,正恁麼時,那個是明上座本來麵目”，但我們還沒有達到六祖的境界，甚至連六祖的腳指頭都沒摸到，所以佛教為了接引眾生，也常常勸人抑惡揚善。但這個善和惡不是我們認為的善和惡，眾生常以自我的標準來規定善惡，佛教所說的善，或者說是功德是以成佛為標準的，為成就佛的功德所起的一切意識觀念行為皆稱為善，反之為惡。比如說傷害眾生，我們有時候為了孝順父母，會給父母殺個雞或燉個海參湯，可能因此而被認為是善行，可雞和海參不就遭殃了，斷眾生命，怎麼能稱作善，但在佛教，斷眾生命常常偏重於斷眾的生慧命。就是阻礙眾生覺悟，阻礙眾生成就佛的功德。所以佛教常常也有殺生無罪的開釋，比如傳說頗多的濟公活佛，再比如毛主席和他的戰友們為了人民的幸福生活而發起的戰爭，雖然也犧牲了很多的人，但因為目的是為了成就更多的眾生，而不是為了斷眾生的慧命，所以這個就不屬於惡。那麼對於我們信眾尤其是修行人來講，諸惡莫作，眾善奉行，甚至於自淨其意的目的則是為了了如來真實義，就是為了引導眾生證悟覺性。四大指的是地水火風四大種性，地指堅固，水指流通，火指能量，風指運動，世間一切相都是四大的合和。四大皆空是說這四種體性都屬空性，故而無需執著。五蘊是對色受想行識的一種概括，是人本有的覺性對世間萬事萬物，四大種性的最根本的判斷分別。有四大就有五蘊，四大無常，五蘊隨之而變，依次理而能從四大五蘊的相中解脫出來，不受四大五蘊的束縛，這個過程和相應的方法就是為了證悟清淨覺性，佛教依據眾生的不同層次而提供了無量無邊不同的方法，而般若空性則是其中最適合於大多數眾生的方法。而般若空性的本體就是從眾生清淨本性所流出的，所以遠離諸相，證入般若境界才是出離三界究竟解脫的無上妙法。

大雄寶殿東側是觀音殿，殿前楹聯為：“大慈大悲到處尋聲救苦，若隱若現隨時念彼消愆”。寺院裏的觀音殿和地藏店是大雄寶殿最好的配合，大雄寶殿讓眾生曉得佛性、法身的存在，明了生存、修行的目的和意義，那麼就一定有相應的方便法門，首先是觀音殿，觀音殿是觀世音菩薩的連鎖分店。觀世音菩薩表慈悲法和耳根圓通法，確切地講應該是悲法，慈法是由彌勒菩薩來表的。《六祖法寶壇經》中講：何期自性，本自具足，悲心則是佛性顯現的最根本的體現，每一個眾生都具備悲心。民間歌頌觀世音菩薩的歌詞裏有一句叫“悲心救苦降吉祥”，這個雖然是稱讚觀世音菩薩功德的，但更多的是告訴我們，救苦降吉祥的是悲心，悲心就是觀世音，隻要悲心生起來，苦即滅掉，這個悲心就是眾生平等基礎上無我的大愛，而不是有分別的狹隘的袒護。再者，觀世音菩薩示現了一個修行法門叫耳根圓通法，這個在《楞嚴經》中有記載的，修這個法門就能達到用眼睛聽聲音的神通功能，觀世音菩薩憑借這個神通就能夠到處尋聲救苦。我們每一個人隻要能發起大悲心，修成耳根圓通，就都能具備和觀世音菩薩一樣的功德，苦是自己造的，自己也就能夠救苦。這種大悲心雖然是眾生本性具足的，但並不是每時每刻都住在大悲心裏，尚有各種各樣的意識觀念習性猶如雲卷雲舒一樣擾動這眾生的生命，這個就有若隱若現的感覺，但隻要苦生起來的時候馬上能夠回觀，隨時就可以讓大悲心現前，那麼煩惱和苦難就會慢慢褪去，如此，我們才能夠生起力量來做更多更好的事業。

大雄寶殿西側是地藏殿，殿前楹聯為：“地獄不空誓不成佛，眾生度盡方證菩提”。這個和觀音殿一樣，看上去好像是地藏王菩薩的工作和信念，實際上我們每一個眾生也同時具備地藏王菩薩的大願功德。這副楹聯雖然在韻腳平仄上略微欠缺，而且這個應該是“度”，書家用了“渡”，也不算是錯，意義是相近的。這實際上是每一個眾生修行方法的表述。隻要我們把地獄的因都滅幹淨了，就連地獄這個名字也沒有了，才算是真正能夠走上徹底解脫的路了。然後發願把自己身上的，自己所緣的所有眾生都度了，就是讓這些生起來的所有的心念意識和生命都具備修行的力量、方法和方向，那麼我們才能成就和佛一樣的功德智慧，才會擁有和佛一樣的佛國淨土。聽上去好像好難啊，可是道理，寺院都給講清楚了，寺院裏的師父也給我們做了表率，他們為眾生辭親割愛，出家修行，就是為眾生表法，表“放下”，表“出世”、“表“精進”，表“般若”，表“禪”。

寺院裏的文化不僅僅至於這些用文字可以表達的，所有的殿宇建築、花草樹木以及僧人們的生活舉止，無一不是觸動我們心靈的法，當我們在世間累了、苦了、有煩惱了、沒精神了、沒方向了，就到寺院來感受一下，這裏並不僅僅是老百姓所謂燒香念佛的狹義的宗教信仰，更應該是我們心靈的驛站和甘露池。